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エディターズチョイス

一般的な

シック

シックとは何ですか: シック はフランスの シックな 用語に由来する2つのジャンルの形容詞です。それは 美しく 、 風通しの良い 、 スタイリッシュな 、 美しい ものや人を意味します。 シックは 粘着性と粘着性の反意語です 。 何人かの著者はまたこの単語が適切な方法で整理するか、または組織することを意味するドイツの用語 schikken 中世に由来するかもしれないと主張します。 この形容詞は、洗練されたものを説明するため、または優雅さを示すためによく使用されます。 人によく似合ういくつかの服はシックと見なすことができます。 例えば: 彼女はあのファンシードレスに絶賛しました! 英語では、単語chicはフランス語と同じように、つまりchicで書かれています。 単語シックは様々な人気の表現で使用されています。 副詞句「 シックでもミケでもない 」は、「まったく何もない」または「ものも別のものもない」という意味です。 「 シックインラスト (ラスト)」は、とてもシックで 魅力的 な人を表すのに使われる表現です。 シックの概念は、個人が身につけることができる物質的なものと必ずしも結びついているわけではありません。 多くの場合、空想であることはその人の 洗練度 、そしてその人 が さまざまな文脈で どのように優雅 で罰金を 振るう かに 関係します。

一般的な

背教

背教とは何ですか? 背教と は何かを否定する行為を 意味 し 、通常 は宗教の放棄または宗教的信仰に 関連し ています 。 それは、教義やイデオロギーなどのような、他人の許可なしに、完全かつ決定的に撤退するという条件から成ります。 背教を実践している背教者は、場合によっては彼の放棄の行為に悪影響を及ぼす可能性があります。 多くの教義と党は、迫害されたり、差別されたり、公に中傷されたりしている彼らのメンバーを放棄するという自由な決定を受け入れません。 語源的には、「背教」はラテン語の 背教に 由来していました。それは「亡命」または「党の放棄」を意味します。 教会の背教 この用語は、宗教的信仰の放棄の行為を指すために使用されます。 最も有名な背教者の一人はアリアスでした。彼は聖三位一体のカトリック原則(父、子、聖霊)を放棄し、アリアニズムを創造しました。 Arianismについてさらに学んでください。 宗教的な領域では、背教には主に2つのタイプがあります。アリアスと同様に、教義の背教または特定の考えです。 例えば、完全な背教は、個人が完全に彼のクリスチャンの信仰を失い、神を信じることをやめるときです。 聖書の背教 テサロニケ書の一節、キリスト教の聖書の中に、背教の行為についての言及があります。 「 だれにもあなたをだまされさせてはいけません。その日の前に背教が起こり、それから罪の人がpe

哲学

古代哲学の意味

古代の哲学とは何ですか: 古代哲学は、紀元前7世紀の哲学の出現とローマ帝国の崩壊の間の期間です。 古代の哲学 は、既存の哲学的思考の最初の形を表してい ます。 その始まりは、教会の教義、神話、迷信への問いかけの形として、キリストの約600年前のギリシャで起こりました。 当時開発された考えは、批判的思考の構築と西洋的な考え方の基礎となりました。 以前は、自然現象についての合理的かつ論理的な説明は好まれていませんでした。 (現実の経験的分析に基づく)最初の哲学的推論で、科学の最初の形が現れた。 歴史的背景 古代哲学はギリシャのイオニア地方で紀元前7世紀に始まりました。 この地域を構成していた都市は地中海の極の取引に忙しかったため、知識人が集中していました。 最初の3人の哲学者、 タレス 、 アナキシマンダン、アナキシメネス が生まれたのはまさにミレトスの街でした。 彼の考えは、宗教に基づく伝統的な説明を拒絶し、観察可能な現象に基づく宇宙論を提示しようとしました。 歴史的に見れば、古代哲学は、ローマ帝国の崩壊と古代から中世への移行が起こる、キリストの後の5世紀にまで及びます。 古代哲学の時代と討論の問題 古代の哲学は3つの異なる期間に分けられ、それぞれが異なるテーマと問題によって支配されています。 ソクラテス以前の時代(紀元前7世紀から5世紀) :それはギリシャの古代時代の呼びかけの間に起

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カテゴリー型命令

カテゴリー型命令とは カテゴリー型命令は、すべての人間は道徳的原則に従って行動するべきであると主張する哲学者 Immanuel Kant によって開発された哲学の概念です。 イマヌエル・カント カントにとって、命令は与えられた行動が実行されるべきであることを示すどんな計画でもあり、それは分析に提出されます。 命令の概念は、人間が人生のさまざまな状況で行動するように導く動機を分析します。 カンティアンのさまざまな命令 Immanuel Kantは、命令型の概念を2つのストランドに 分類しました 。 カテゴリ 型命令型 と 仮定型命令型 です。 カテゴリー型命令 カテゴリー的な命令は、その中心的概念として、道徳的感覚、原則および尊重を持っています。 実行されるすべての行動は、それが目標とする目標だけでなく、その目標が達成される方法も考慮します。 だれにも害を与えないという基本的なことに加えて、行動を起こす人々の行動は、罰や他のいかなる種類の傷害からも独立した、本質的な道徳的関心事を持つことが重要です。 カテゴリー的な命令は、個人が普遍的な法律として見たいことと一致して行動するべきである、すなわち彼らが他人に彼らにしたくないということを他人にしないようにすべきであると主張します。 このような法の概念のために、カテゴリカル命令も 普遍的命令 として指定されました。 カテゴリカル命令の例 高速

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弁証法的唯物論

弁証法的唯物論とは何ですか: 弁証法的唯物論は、 カールマルクス と フリードリヒエンゲルスの 作品に基づいてヨーロッパで始まった哲学です。 それは、社会の現実が、例えば経済学、地理学、科学などで実行されることができる研究に基づく重要な手段によって定義されるという概念が成り立つ哲学理論です。 マルクスとエンゲルスはこの理論を通して歴史を通して起こった社会的過程を理解する方法を見つけました。 ドイツ、ベルリンのKark Marx(左)とFriedrich Engels(右)の彫像。 弁証法的唯物論の特徴 弁証法的唯物論の主な特徴の下をチェックしてください。 それは具体的な意味ではなく物質的な意味が社会的現実を定義すると考えています。 社会的プロセスを理解するために弁証法に基づいています。 歴史は静的で決定的であるという概念に同意しません。 完全に理想主義に反対します。 それは矛盾する要素に基づいて歴史的事実を研究します。 それは、いかなる分析も問題の研究の目的だけではなく全体を評価すべきであると主張する。 弁証法的唯物論の基本原則 弁証法的唯物論は 4つの基本原則に 細分される。 彼らは: 哲学の歴史は、理想主義的な原則(アイデア、思考、そして要約として全体に基づいている)と唯物論の原則(具体的な資料、事実、研究に基づいている)との間の矛盾の過程を網羅しています。 すべての人間は自分自

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歴史的唯物論

歴史的唯物論とは何ですか? 歴史的唯物 論 は マルクス主義の理論 であり、歴史を通して社会の進化と組織は生産能力と生産性の社会的関係に従って起こるという考えを守っている。 カールマルクスの理論は、彼 が歴史の唯物論的概念 と呼んだものに基づいています。 Karl MarxとFriedrich Engelsの両方によって設立されたこの概念は、 悟りの 概念とは非常に異なる概念を持っています。 彼女によれば、歴史を通して起こる社会の変化はアイデアに基づいているのではなく、物質的価値と経済状況に基づいています。 悟りについての詳細を参照してください。 歴史的唯物論の起源 歴史的唯物論の理論は、1818年から1883年の間にカールマルクスとフリードリヒエンゲルスによって詳しく述べられました。 19世紀になると、ヨーロッパは大きな産業拡大の時代を迎えました。それはさらに既存の社会階級の違いを浮き彫りにし、大きな社会的、政治的影響をもたらしました。 歴史的唯物論の理論が詳しく述べられる前は、歴史はほとんど偶然に起こった断絶された事実と出来事の連続として見られてきました。 この理論のマルクス主義の方法を通して、歴史は社会的変化の理由が人間の脳(考えと思考)ではなく、生産のモードにあることを確認した科学的な基礎で初めて分析されました。 物質主義的な歴史の概念は、物質生産の様式は人々間の関係、そして

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テーマ

Theismとは何ですか? 理論は、 神の存在 、つまり宇宙の創造とそこに存在するすべてのものの存在を担っていたであろう高神の実体を 守る 哲学的概念です。 神学は、(一神教)またはいくつかの神(多神教)が存在するという考えを支持しているので、それは一種の宗教とは見なされていません。 この概念は、神の存在に関連するものだけを分類することにそれ自身を制限します。 例えば、神学は生まれて、神学の概念に基づいている分野です。 私たちは神学を次のように分けることができます。 多神教 (様々な神を信じる)。 そして 催眠術 (いくつかの神々への信念、一つはすべてに最高のもの)。 このようにして、神学者は一人の神のみを信じるキリスト教徒(一神教主義者)によって形成されます。 そしてヒンズー教徒(ポリテイスト)は様々な神々を信じています。 神学という言葉は、文字通り「神」を意味するギリシャの神学から生まれました。 このように、神学の概念は 無神論 の概念と正反対であり、 無神論 はいかなる種類の神性の存在も信じない。 無神論と無神論についての詳細を学びなさい。 17世紀からイギリスの哲学者そして神学者ラルフ・カドワース(1617 - 1688)を通して、神学的哲学が広まり始めました。 その出現は、無神論的、神秘的、そして神格的な運動に反対するようになりました。 神学の主な特徴は、単一の神の存在、遍

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人間になるために

人間とは 人間( Homo sapiens )は、 知性と理性を持っていることによって他と異なる生きている進化の種 を特徴付けるために科学で使われる用語 です。 人間は ホモサピエンス として知られる種に属し、進化論によれば、それは人類として知られる霊長類の進化過程の結果である。 人類は進化の規模の最も複雑なレベルを表しています。 頭脳は推論を必要とする様々な活動を実行することが可能であるだけでなく、創造的で、抽象的で、理論的で、そして他の思考を作り上げることができる方法で発達します。 この大脳の発達は、直立した体幹、頭、上肢および下肢からなる身体構造に関連しており、人間が腕を使って道具や物をその生存のために操作することを可能にした。 人間はまた、それらが最も長い寿命を持つ種のうちの1人になることを可能にする細胞特性を有する動物のうちの1つです。 たとえそれが彼の死を知っている唯一の種であるとしても、ある場合には人間が100歳を超えて生きることは珍しくありません。 ホモサピエンス についての詳細を学び なさい 。 人間であること の主な 同義語は、次の とおりです。人間、個人、生き物、人、人、そして人。 人間か人間か この用語はまた、その文章に関して疑問を投げかけています。それは、多くの人々が単語を分離せずに、そして文字h - 血清 を使わずに間違った方法で使う原因となります。 正字

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Maieutics

Maieuticとは何ですか? Maiêuticaまたはソクラテス法はソクラテスによって開発された哲学的実践であり、そこでは、特定の主題に関する質問を通して、 対話者は何かについての真実を発見するように導かれます 。 このギリシャの哲学者にとって、 すべての知識は人間の心の中に潜んでいます 、そしてそれは洞察に満ちた質問に対する答えを通して刺激されることができます。 このように、マエイティシズムは「知識を産む」というテクニックに関連しています。なぜならそれはあらゆる人間に存在し、そしてある方向性刺激の助けを借りて徐々に表面化されるべきだからです。 この哲学者の最も象徴的な語句の1つは、ソクラテスの運動学が何であるかという考えを単純化します: 「あなた自身を知ってください」 。 さて、ソクラテスの弁証法によれば、真実は人の中にあり、そしてそれを熟考しそしていわゆる「普遍的な真理」に到達することは彼次第である。 語源的には、maieuticはギリシャ語の maieutikeに 由来し、それは「art de partejar」を意味します。 ソクラテスは助産師の仕事 - 偶然にも - 彼の母親の職業に関連してこの表現を使用したので、彼の方法は個人の 「知的誕生」 を提供したので。 ソクラテス運動学 言われているように、maieuticは紀元前4世紀の間に ソクラテスによって作成され た 弁

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哲学的知識

哲学的知識とは 哲学的知識は、知識の 検索における推論の使用からの、概念およびアイデアの反映および構築に基づく知識 のタイプです 。 哲学的知識は、特に概念や考えなどの主観的、重要ではない、そして超解明可能な問題に関して人間が考える能力から生まれました。 合理的で哲学的な知識は科学的な検証を必要としませんが、その研究対象は重要な性質を持たないためです。 哲学的知識の主な関心事は、特定の質問に対する合理的な答えに疑問を投げかけて見つけることです。 この意味で、この知識モデルは投機的であると言えます。 他の種類の知識の意味についてもっと学びましょう。 哲学的知識の特徴 体系的: 問題を解決するための基本はリフレクションであると考えています。 解明: 科学的に発見することは不可能である思考、概念、問題や他の生活の状況を理解しようとします。 重要: すべての情報は、考慮に入れる前に徹底的に分析および反映されなければなりません。 推測的: 結論は抽象理論の使用による仮説と可能性に基づいています。 哲学的知識と科学的知識 科学的知識は、与えられた理論の真実性を証明するため に実験 に 基づい ています。 哲学的知識は、合理的かつ論理的な性格を持っていても、その対象に関する検証可能性の必要性を必要としません。 実際、哲学的知識を神学的思考と科学的思考の間の仲介者と見なしている著者もいます。 神学的

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相対主義

相対主義とは 相対主義は 人間の普遍的な真実に疑問 を 投げかけ、 主観的な知識を作り出す思考の流れです。 相対化するという行為は、真実と見なされるものについての認知的、道徳的、そして文化的な問題を考慮に入れることです。 つまり、生きている環境はこれらの概念を構築するための決定要因です。 相対化とは、他の視点を求めながら、あらかじめ決められた真理を解体することです。 自分の意見を相対化しているのは、他の種類の真実、同じことに対する見方があり、必ずしも一つの善悪があるとは限らないと信じる人です。 相対主義の適用における最初のステップは判断することではありません。 別の真実や行動を取り去ることは、パラダイムを解体するのに役立ちます、そしてその構築に影響を与えた要因を再考することは重要です。 相対主義は主に人類学や哲学などの人間科学の知識に関連しています。 洗練された相対主義 いわゆるSophistic Relativismは、真実の主観性を守るギリシャ哲学の考え方です。 彼の文脈によれば、道徳的なものであれ知識のものであれ、人が信じることと守ることは彼が見て経験することです。 ギリシャ人の洗練されたプロタゴラス「人はすべてのものの尺度である」という句の意味を見てください。 道徳的相対主義 洗練された相対主義から、道徳は知識構築の過程にとっても重要であるという洗練された主義者の解釈に基づい

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人間の美徳

人間の美徳は何ですか: 人間の美徳は人間の 標準的な道徳的資質で あり、各個人の個性の構築に関連しています。 人間の美徳の種類は、何人かの著者や研究分野によって異なります。 例えば、哲学者や心理学者にとって、 人々の基本的な人間の美徳 は、慈悲、正義、忍耐、誠実、責任、楽観主義、知恵、尊重、自信、満足、勇気、切り離し、不安、決心、規律、共感、安定性です。 、とりわけ、寛大さ、誠実さ、柔軟性、謙虚さ、慈悲、内省など。 プラトンと他の哲学者は、しかし、すべての人間の美徳を4つの異なるタイプに要約しました: 慎重さ、正義、幸福、そして気質 。 人間の美徳はナタスではなく、生涯を通して構築され、人々の個性を補完する要素です。 たとえば、「自信」や「誠実さ」を持って生まれた人はいませんが、これらの行動を、それらが挿入されている環境内でのレッスンや道徳的にポジティブな参考文献から持っていることを学びます。 宗教の分野では、ほとんどのキリスト教の教義によると、人間の美徳(または道徳的美徳)は、3つの主な特質からなるいわゆる「超自然的美徳」または 「神学 的美徳」と組み合わされなければなりません。希望です。 人間の美徳は個人の行動の特徴と前向きな性質を表していることを覚えておく価値があります。 徳はそれぞれの人の性格、価値観、そして個性を形作り、口述する責任があります。 Virtueの意味についても

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構成主義

構成主義とは何ですか? 構成主義は、その原理 として日常生活の一部として の 芸術 の考えを持っていた、過去に持っていた「優越の魂」を排除した20世紀の初めにロシアで現れた 芸術的 - 政治的運動 です。 CubismとSuprematismを社会主義革命の理想とともに、Constructivismはエリート芸術と戦うこと、大衆のために根本的な方法で芸術を民主化することを目指しています。 それは、単に装飾するのではなく、人々の生活を組織化し指導することを目的とした「社会的形成者」としてその信者によって考えられています。 ロシアの構成主義者たちは、芸術、特に絵画や彫刻を、それらを表現するものではなく、「新しい現実」の構成物と見なしていました。 この概念によれば、芸術は革命のメカニズムとしての役割を果たし、ロシアの構成主義の主な代表者の一人である ウラジミール・タットリン が主に提唱したアイデアである。 映画はまた、少なくとも当時の前衛的な知識人の中には、ロシアの構成主義の芸術的 - 政治的言説の中で非常に重要な役割を果たしていました。 Sergei Eisenstein は、この運動の中で最も象徴的な映画名の1つであり、映画 『 The Battleship Potemkim 』や 『 The Strike 』のように、現実的で現実世界に近い大衆向けのテーマ別映画で描かれています。 主

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ジレンマ

ジレンマとは何ですか? ジレンマは、 互いに矛盾する2つの解決策からなる、通常は問題の ある 状況ですが、どちらも許容できます。 人が「ジレンマに直面している」と言うとき、それは彼らが非常に難しい決断をしなければならないことを意味します。 ジレンマを構成する推論は、哲学の観点から研究されています。それは、哲学の初めから、2つの選択肢を提示する議論の考えから成りますが、対照的なシナリオと両方とも不十分です。 通常、ジレンマでは、たとえ異なるとしても、両方の解決策がジレンマにある人に不満の感情を引き起こす、満足できる満足のいく仮説はありません。 一般に、ジレンマを非常に複雑にする要因は、道徳的および倫理的問題、社会における人々の行動を支配する価値観に関連しています。 また見なさい: 倫理および道徳の意味。 「ジレンマ」という言葉の主な同義語には、疑い、当惑、躊躇、決断、不確実性、行き詰まり、問題があります。

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契約主義

契約主義とは何ですか: 契約 主義は、社会の構築の起源と重要性、そして人間のための社会秩序を説明しようとする 一連の 哲学的流れです。 一般に、社会契約または契約主義は、社会秩序から保証された利点を得るために団結する社会の異なる構成員間で署名された協定の考えから成ります。 したがって、個人は、より大きな権力または一連の権限によって導かれて政府を組織することができるように、特定の権利または自由を放棄します。 契約主義の理論上の流れのほとんどによると、恐怖、不安、および人間性の不安定性は、個人が特定の個人に権限を与え、その順序が生活の中で組織化され、安定性と安全性を確保できるようにしました。主に。 この意味で、政府が国民の幸福を保証する義務を認識しなければならないように、政府によって確立された規範を遵守し、それを遵守するという集団的コミットメントが生じる。 契約主義の理論 契約主義を説明することを試みる理論は16世紀と18世紀の間に出現し、主な契約主義者の代表と歴史の哲学者は トーマス・ホッベ 、 ジョン・ロック、 そして ジャン=ジャック・ルソーであった 。 ホッブズ契約主義 Thomas Hobbe(1588 - 1679)にとって、社会的契約は 人間が自分自身を支配する必要性 から始まっ た 。 哲学者と政治理論家によると、人間の「自然の状態」は他人を支配し、彼らの個人的欲求を達成

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功利主義

功利主義とは何ですか: 功利主義は、 行動の結果から倫理と道徳の基礎を理解しよう とする 哲学的理論です 。 この場合、功利主義は、 その結果が集団的幸福を促進する場合にのみ、行動は道徳的に正しいと見なすことができる という考え にあり ます。 行動の結果が大多数にとって否定的である場合、それは道徳的に表現しやすいものとして分類されます。 この推論から、功利主義はエゴイズムとは反対です。なぜなら、行動の結果は個人や個人の利益ではなく集合の幸福に焦点を合わせなければならないからです。 功利主義的理論は、倫理的な教義として、主にイギリスの哲学者で経済学者の ジョン・スチュアート・ミル と ジェレミー・ベンサム によって、18世紀から19世紀にかけて擁護された。 しかし、功利主義的思考は、古代ギリシャから、主にギリシャの哲学者エピキュラスを通してすでに探求されていました。 それは結果に基づいているので、功利主義はエージェントの動機(良いか悪いかを問わず)を考慮に入れない。なぜなら、否定的であると考えられるエージェントの行動は肯定的な結果を持ち得、逆もまた同様である。 功利主義の義務は、人間やすべての感性的な人間に直接関連する結果のみを受け入れるという義務、つまり、例えば動物のように痛みや喜びを感じる能力を持つという議論についてもあります。 功利主義的思考の原則は、政治体制、正義、経済学、法

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洞窟の神話

洞窟の神話とは何ですか? 洞窟の神話は ギリシャの哲学者プラトンによって作成され た 比喩 であり、それは 人間が生きている無知 の 状態とそれが 五感以上の理由に基づい て本当の「現実の世界」 を 達成するために必要なもの を説明することから成ります。 洞窟のアレゴリー または 洞窟の 放物線としても知られているこの物語は、プラトンによって作成された作品「共和国」の中に存在し、本質的に理想の状態の構築のための知識、言語および教育の理論を論じています。 洞窟神話は最も議論され人類に知られている哲学的テキストの一つであり、批判的意味の定義とは対照的に常識の概念を説明するための基礎として役立つ。 ソクラテスの教えに大きく影響されたプラトニック思想によれば、 賢明な世界 は現実からの誤った認識が存在する感覚から経験されたものでした。 すでにいわゆる わかりやすい世界 には、アイデア、つまり理性によってしか到達できませんでした。 真の世界は、個人が自分の周りのものを批判的かつ合理的な思考から認識し、基本的な感覚の使用のみを分配するときにのみ達成することができました。 Platonicの意味についてもっと学びましょう。 洞窟の神話 プラトンの物語によると、腕、脚、首を鎖で固定し、洞窟の底にある壁だけに固定することを強いられた、大きな洞窟に住んでいた人々のグループがありました。 これらの人々の背

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フレーズの意味

そのフレーズが何を意味するのか 「Know Thyself」はギリシャ語の格言で あり、自己 哲学 の重要性 を 明らかにして おり、哲学 分野 ではよく知られている語句です。 誰がこの格言の作者であったかに関して絶対的な確実性はありませんが、その語句をギリシャの学者テイルズオブミレトスに帰した何人かの作者がいます。 それにもかかわらず、そのフレーズがソクラテス、ヘラクライタスまたはピタゴラスによって言われたと言う理論があります。 アポロ、太陽のギリシャの神、美しさと調和を記念して建てられたデルファイ神殿の入り口には、「自分を知る」という格言が刻まれています。 ギリシャ語(それが書かれた言語)では、このフレーズは gnōthiseautonです 。 ラテン語では 賢い知識で はなく、英語では Know thyself です。 完全なフレーズは「あなた自身を知っていて、あなたは神々と宇宙を知っていなければならない」です。 この格言はいくつかの宗教の中でも広く使われています。 自己啓発の重要性に取り組む、スピリチュアリズムなど。 何世紀にもわたって、このフレーズは多くの作家や思想家によって使われてきました、そしてそれ故にいくつかの解釈があります。 「自分を知る」とソクラテス プラトンによると、ソクラテスはデルファイのアポロ神殿にいました。そこでは、奇跡は彼が存在した最も賢い人であると述べ

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フレーズの意味人はすべてのものの尺度です

その語句が意味するものは、人はすべてのものの尺度です。 人間はすべてのものの尺度であり 、相対主義 の 概念 を表現するギリシャの洗練された プロタゴラスの 有名なフレーズからの抜粋であり、各人は自分の特定の方法でものを理解しています。 文全体はこう述べています。「人はすべてのもの、存在しているもの、存在していないもの、存在していないものの測定値です。」 この表現は、現実の絶え間ない流れを描いた哲学者ヘラクリトスの理論に基づいており 、人間の知覚の変化する状況のおかげ で 知識を変えることができること を明らかにしています。 哲学に基づいて、プロタゴラスのこのフレーズと上品さの真実の概念との関係を確立することは可能です。 このフレーズは相対主義と主観性を守る、つまり一人ひとりが自分自身の真理を構築するという洗練された教義に適合します。 一人の人に本当のことが他の人には本当ではないかもしれません。 ProtagorasがLuigi Pirandelloのような作家に存在する実存的相対主義の先駆けであったことを確認することは可能です。 この表現は、絶対的な真理と普遍的な価値の真理を主張するソクラテスの哲学とは反対でした。 ソクラテスは、彼が特定の目的を達成するための道具として修辞学と相対主義を使用したという点で、高度さについて非常に批判的でした。 洗練された人たちは、彼らがリスナーを説得

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フレーズの意味男は男のオオカミです

その語句が意味するものは、人は人のオオカミです: 男は男のオオカミは イギリス人哲学者トーマス・ホッブズ によって有名にされたフレーズであり、それは 男が自分自身の最大の敵で あることを意味 し ます。 この記述は、野生動物としての人間の変容を表しており、人間は自分自身の種類の要素に対して大きな残虐行為や野蛮さを抱えていることを示しています。 オリジナルのフレーズはローマの劇作家プラタスによって書かれており、彼の劇の一つの一部です。 ラテン語では、このフレーズは homo homini lupus として翻訳されています。 しかし、この表現は1651年に出版されたThomas Hobbesの Leviathan に含まれていることで最もよく知られていました。社会を保護し、平和と文明化されたコミュニティを創造する絶対的な権威を持つ中央集権的な権力を持って。 特に自分の利益のみを追求し、隣人を気にかけない場合には、人間は善のためだけでなく悪のための大きな可能性を秘めていると結論付けることが可能です。 多くの場合、このオオカミの態度は「目的が手段を正当化する」というフレーズを通して明らかにされています。 両端が意味を正当化するというフレーズの意味についてもっと学んでください。 フレーズの説明男は男のオオカミです ホッブズ氏によると、自然の状態では、人間の個性主義は彼に互いに戦争で生きること

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デボイズム

デボイズムとは デボイズムは、インターネット上で 哲学的な流れ として現れている新生物学であり、そこでは主な規則は 「人生と 調和 して生きること」 です。 「Deboismの宗教」の作成者、Carlos AbelardoとLaryssa de Freitasは、ゴイアニア(ブラジルのゴイアス州の首都)出身のカップルです。 どちらも Facebook でページを作成し、ソーシャルネットワークのユーザー間の関係を尊重し、落ち着かせるメッセージを共有し始めました。 クリエイターは、Deboísmoを設立するという考えは、 Facebook の人々の間での戦いと理解の欠如からなる絶え間ない観察から生まれたと言います。 ナマケモノは、哺乳動物によって伝えられる穏やかさと静けさの感覚のために、deboísmoのマスコットと考えられています。 しかし、この「教義」の作成者は、デボイズムの原則を怠惰や耽溺と混同してはならないと警告しています。 その目的は、問題や課題に立ち向かい、それについて議論することですが、尊重し、落ち着いて、そしてとりわけ平和を念頭に置いています。 教義の意味についてもっと知りましょう。 虚偽の 人の行動のいくつかの特徴は、ユーモア、リラクゼーション、忍耐力、そして他人の意見を尊重することです。 Facebookの 「Deboismの宗教」のファンページ は すでに何千人もの

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フレーズの意味私は何も知らないことだけを知っている

このフレーズの意味するところは、私は何も知らないということだけを知っているのです。 ギリシャ哲学者ソクラテスに 由来する 有名なフレーズ であることを私は何も知らないということを私は知っているだけです。 それ は作者 自身の無知の承認 を意味します。 一部の思想家や哲学者は、ソクラテスがこのように語句を言ったと主張しますが、その内容がギリシャの哲学者に関連していることは疑いようがありません。 しかし、ソクラテスがソルトラートの教えを含んでいるプラトン(彼の最も有名な学生)の作品に見いだされないので、ソクラテスがこのフレーズを口にしなかったと主張する人々がいます。 この文章は多くのことを知らなかったアテナイ人との会話の中で発話されたと思われます。 アテネの住民とのこの対話の中で、ソクラテスは彼が何も貴族も良いことも知らないと言いました。 一方、アテナイ人は彼らが様々な分野で賢いと思ったが、ソクラテスは彼がこれらの分野で知識がないと主張した、すなわちソクラテスは彼が知らなかったことを知っていた。 この無知の告白はソクラテス側に謙虚さの感覚を伝えていると言う人もいるので、いくらか論争があります。 他の作家は、謙虚さの概念はキリスト教と共に生まれただけで、ソクラテスには近づいていないと指摘しています。 オラクルが彼をギリシャで最も賢い人であると宣言したときに「私は何も知らないことだけを知って

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イナティモ

不作法とは何ですか: イナティズムは 個人の知識であると信じる哲学的イデオロギーです 。 この理論では、各人の個々の学習や経験から発展した知識の概念は信用できません。 慣性理論の提唱者にとって、人間の知識の基本的な資質と能力のすべては、彼の誕生からその人にすでに存在しているでしょう。 これらの資質は遺伝を通して伝わるでしょう、言い換えれば、それらは遺伝的遺伝を通して親から子孫に受け継がれる特徴です。 不当な思考は人間を完成する可能性を捨て去ります、そして彼は彼の誕生の後に進化する能力または変化の可能性を持っていないでしょう。 個人は、その起源から既に以前に定義された人格、信念、習慣、価値観および社会的行動を持っている静的な存在として見られている。 この理論は、社会的階層化を主張するイデオロギー、すなわちあるグループの人間が他よりも「自然に」より知的であるべきであると思われるときのためのスペースを開く。 非活動状態によると、教育は各個人の中に存在する「本質」を目覚めさせるためだけに役立つべきです。 教師は生徒の学習過程に大きく干渉しないことをお勧めします。 そこから、成功または失敗はもっぱら学生にかかっています。なぜなら、彼が特定の科目や科学を吸収したり学んだりできないのであれば、正当化は彼の遺伝的能力やその問題に対する適合性に欠けていたからです。 無作法主義と経験主義 無実主義と同様

哲学

哲学

哲学とは 哲学は 書かれたテキストを通して言語を勉強する ことを 目的 とする 科学 です。 より広い意味では、哲学は特定の人々の文学と文化も扱います。 当初、哲学は原文批評によるアイデアの研究に限られていました。 しかし、この科学は進歩し、歴史、制度、そして文化的表現に興味を持ち始めました。 この興味が生じたのは、文学のテキストを研究することによって古典世界のより広い知識を得ることを意図していました。 言語と文学に関する最初の作品は、信頼できるバージョンの文学作品の出版を担当したアレクサンドリアの文法学者とアテネの洗練された職人によって行われました。 彼の方法が彼の弟子のアリスタルコスのような他の数人の思想家によって使われていたので、ビザンティウムのアリストファン(紀元前3世紀に住んでいた)は多くの作家によって哲学の先駆者と考えられている。 古典哲学 古典的または古代の哲学は哲学の一分野と見なされ、古典的古代の文学的要素を研究しています。 このブランチはギリシャとラテンの哲学を取り入れています。 古典哲学はルネサンスの科学としての起源を持ち、そしてグレコラテン文化との親和性のおかげで生まれました。 ルネッサンスについての詳細を学びなさい。 ロマンス哲学 ローマの哲学は研究の目的として、ロマンス諸語の下品なラテン語から起こった変換を持っています、例えば:ポルトガル語とスペイン語。 1

哲学

三段論法

Syllogismとは何ですか? ソゴギズムは、結論を生み出す2つの前提から構成される、 控除の概念に基づく推論のモデルです 。 この一連の論理的思考の前身は、ギリシャの哲学者アリストテレスであり、史上最古の思想家および哲学者の一人であることで知られていました。 いわゆる アリストテレスの三角法 は3つの主な特徴によって形成されます。 三角論法は、本当の結論に達するために推論を使う必要性によって仲介されるでしょう。 それは特定の結論に達するために普遍的な前置詞に基づいていたので演繹的でしょう。 そして最後に、すべての施設間の接続を確立する必要があります。 前提の意味についてもっと学びましょう。 音節論にはいくつかの異なる形式があります。通常、不規則、そして仮説です。 不規則な 音節論は、通常の音節 論の 省略形または拡大版であり、4つのカテゴリに分類されます。エントマ、エピケレマ、ポリソリズム、およびソライト。 ntima :暗黙の前提があるときの不完全な 三角法 。 エピケレマ :施設に証拠が付随している場合の、拡張された 音節 論。 ポリシロジズム :最初の施設の結論が次の三言語論の前置詞である2つ以上の 三角法 。 Sorites :結論に達するまで連鎖する4つの前置詞からなる引数。 仮定的な三角法 もあり、それは条件付き、選言的、そしてジレンマかもしれません。 条件付き :前

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マニキュア

マニキュアとは何ですか: マニキュアは、通常は 善と悪という 、 二つの相反する原則の間 に 二元論が 存在すると主張する 宗教的教義に 基づく考えです。 マニキュアは、3世紀にManiu Maquineuによってペルシャで設立された宗教哲学とみなされ、ローマ帝国中に広く普及しています。 マニカエイズムにとって、世界は「光の王国」に代表される善と、「影の王国」によって象徴される悪、すなわち神と悪魔の間の永遠の戦いに分けられます。 Manichaeansのために、善は本質的に精神と精神の世界に存在しているのに対し、すべての物質的な性質は本質的に悪意と悪です。 マキヌーはヒンズー教、仏教、ユダヤ教、キリスト教、ゾロアスター教(古代ペルシャの宗教)などの様々な教義に固有の混合した特性を持つため、宗教としてのマニカエイズムも共同主義から形成された。 ゾロアスター教の意味についてもっと学びましょう。 マニカエイズムを特徴付ける二元的な定義のために、この用語は、拡大 すると、反対の側面と不適合の側面の間に区分がある世界のあらゆる観点 を形容 する ためにも使用されます。 Manicheanモデルはあまりにも単純すぎると多くの人が思います。それは、すべてのものをただ2つの反対に分けることに限定されるためです。「善と悪」、「善悪」、「原因と結果」、これ「そして、そう。 例えば、善人は常に善人であり、

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上司

洗練とは何ですか? スーフィズムや洗練とは、 見かけの論理と意味を持ち ながら、矛盾する根拠と 欺くことを意図して 提示された、 誤りを誘発しようとする思考や修辞を 意味し ます。 今日では、洗練された談話はおそらく真実を提示する議論と考えられているが、その真の意図は、欺くことと欺くことを試みる、捕らえられた行動によって動機づけられた誤りの考えにある。 一般的な意味で、洗練は嘘または悪意の行為として解釈することができます。 トリッキーな意味についてもっと学びましょう。 上智主義は 、やはり誤った推論、誤謬または非論理的思考に基づいているが 、違いが誠意をもってなされているという パラロジズム と混同されるべきではない。 個人が彼の虚偽に気づいていないとき、パラロジズムは無知に関連しています。 しかし、洗練の定義は何世紀にもわたって大きく変わりました。 例えば古代ギリシャでは、この用語は修辞学と論争の技法を通して「知恵を与える」という意味で使われていました。 語源的には、 上品 さはギリシャの 上品さに 由来し、そこでは 上品 または 上品は それぞれ "知恵"と "賢い"を意味する。 この言葉は一般的な人間関係に関するすべての知識を表すようになった。 古代ギリシャの洗練された者たちは重要な教師であることが知られていました。そして、彼らは都市を旅

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ストイシズム

ストイシズムとは ストイシズムは、古代ギリシャで生まれた 哲学的運動 であり、情熱、欲望、その他の感情など、 あらゆる種類の外的感情を軽んじて知識に忠実であること を重視しています。 この哲学的思想はアテネ市のシシオのゼーノによって創造され、宇宙全体は神のそして合理的な自然法則によって支配されるであろうと主張しました。 人間が真の幸福を達成するためには、彼は自分の「美徳」(すなわちソクラテスの教えによれば知識)だけに頼るべきであり、ストイックによって絶対的な悪と考えられている「悪」を完全に放棄する。 ストイック哲学では、情熱は常に悪と見なされ、感情は憎しみ、愛、哀れみなど、魂の悪徳となります。 外的な感情は人を非合理的で非公平な存在にするでしょう。 Stoicismによると、本当の賢者は外部の感情に苦しむべきではありません、これらが彼の決定と彼の推論に影響を与えるからです。 ストイシズムの段階 語源 論的には 、 ストイキズム という用語はギリシャ語で表現された pooàpoikile から生まれました。これはこの哲学的教義の創始者がアテネで弟子たちを教えた場所、 "Portico das Pinturas"を意味します。 ストイシズムは、大きく3つの期間に分けられます。 倫理的 (古代)、 折衷的 (中)、 宗教的 (最近)です。 いわゆる古代または倫理的ストイ

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禁欲主義

禁欲主義とは何ですか: 無神 論 は、 完璧さと道徳的、そして精神的なバランス を 達成 する方法であると信じて、 肉体的、心理的快楽の棄権を守る哲学的教義です 。 禁欲主義者 - 禁欲主義の実践者 - にとって、肉体は大きな悪の源であり、霊的には無用であり、肉体的あるいは世俗的な欲望をすべて否定します。 このため、禁欲主義者は、鞭毛、厳格な食事、および頻繁な断食などの身体的な苦行を実践することが一般的です。 肉体的な自然の衝動を無視したり否定したりすることは、無数の人間の誘惑に直面して自制心を行使しながら、本当の知恵を得るための唯一の方法でしょう。 禁欲主義と霊性を関連付けることは同意されました、しかし、それらはすべて高い禁欲レベルまたは霊的な達成を達成しようとする禁欲主義者の例ではありません。 例えば、古代のスパルタ人は、戦争で戦う準備をするために、より抵抗力のある戦闘員になるために、極端な肉体的および精神的苦痛の状況にさらされていました。 宗教的無神論 これは古典的で広く行き渡っている禁欲主義のモデルであり、例えば初期のキリスト教の教義や東部の宗教では仏教のいくつかの側面として非常に一般的です。 宗教的な禁欲主義者は、究極の霊的習熟を得ることを意図して、世俗的な快楽の厳しさをもって人生を送るべきです。 肉欲的な快楽、すなわち人間にとって自然なものは罪深いと見なされ、無私であるべ

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実証主義

ポジティブ主義とは 実証主義は、フランスで19世紀半ばに出現した 哲学的、社会学的および政治的思考の流れ です。 実証主義の主な考え方は、 科学的知識 が 唯一の真の知識 として認識されるべきだ ということ でした。 実証主義運動の主な理想主義者は、フランスの思想家 オーギュスト・コンテ (1798-1857)であり、19世紀中頃から20世紀初頭にかけて国際的に有名になった。 実証主義によれば、迷信、宗教、その他の神学的な教えは無視されるべきです。なぜならそれらは人類の発展に貢献しないからです。 コントの原理によれば、ポジティビズムとなるであろうものの最初のアイデアは、中世後期にヨーロッパで爆発した社会危機といわゆる「産業社会」によって 啓蒙主義の 一部門として現れた。フランス革命。 悟りについての詳細を学びなさい。 「ポジティブ」という言葉は、1855年の「保守主義者へのアピール」で初めて登場しました。ここで、コントは、3州法の意味、つまり人間が通過した(そして通過した)段階を表しています。人生の概念と評価 神学的 :超自然的信念からの自然現象の説明。 それは想像力と人間の創造性が合理性と重なる「人生の意味」を見つけることを目指しています。 形而上学的 または 抽象的 :それは「神学的」状態と「実証主義」の中間的な根拠です。なぜなら、人間は神学的段階で尋ねられた質問に対して同じ答え

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知恵

知恵とは何ですか: 知恵 は 賢い人の特徴であり、 さまざまなことや特定の話題についての深くそして広範囲な知識を意味する女性の名詞です。 知恵は、多くの場合、判断力があり、良識があり、そして義にかなって行動する教育を受けた人を示しています。 知恵があまり良くないことをするのに慣れているとき、それは狡猾、狡猾、または朝と同義語である可能性があります。 英知という言葉はラテン語の 専門 語に由来し、文化的要素と伝統的要素を 兼ね備え た概念であり、文化が異なれば東洋の知恵など、さまざまな種類の知恵が生まれます。 知恵は多くの源から来ることができます:例えば、神の知恵は、神から来ているか、または神と考えられる他の実体から来ているということです。 神の知恵 知恵は神の最も言及された特徴の一つです。 神は全知者として分類されます。つまり、すべてのことを知っているか、知っています。 O知恵の富の深さと神の知識! 彼の判断、そして過去の彼のやり方は不可解なものです。 (ローマ11:33) 聖書には、イスラエルの最も繁栄した王であったダビデ王の息子であるソロモン王の知恵も述べられています。 神はソロモンの知恵、並外れた識別力、そして海の砂のように計り知れないほどの知識を与えられました。 ソロモンの知恵は東のすべての人たち、そしてエジプトのすべての知恵よりも大きかった。 (列王第一4:29-30)

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折衷主義

折衷主義とは何ですか。 折衷主義 は、適切と思われる他の理論から要素を 収集 して 選択 する 教義 または 傾向 です。 折衷主義の本質は、いくつかの異なるスタイルを選択し調整する自由にあります。 折衷的な用語は、何よりも、ヘレニズム哲学の代表者、多様な古典的な作家の考えを和解させようとしたネオプラトニコおよびルネサンスの哲学者に適用されます。 それはいかなる形態の独断主義や過激主義にも反対です。 折衷主義の目的は、真実を達成し、対立する理論を調和させることです。 Victor Cousin(折衷的な学校の最も重要な名前の1つ)の哲学は折衷的な精神主義として知られています。 折衷主義は、17世紀半ばにオランダの学校でフィレンツェとローマのマナー主義に対する反作用として現れた美的傾向です。 それはすべての時代の文体的な傾向を調整しようとしています。 この連鎖は、どのシステムにも従わない人々の哲学的な態度から成り、全体を形成することを意図し、異なるシステムで選択された要素の一貫性を求め、真実に近い部分をそれぞれから選択します。 音楽の折衷主義 は、いくつかの異なる音楽スタイルを楽しむ人の特徴です。 芸術の文脈では、折衷主義は和解的な方法で過去のスタイルを使用する芸術的な傾向(19世紀半ばから西部でより一般的)から成ります。 ブラジル建築における折衷主義 折衷的な建築は20世紀初頭までは

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ニヒリズム

ニヒリズムとは ニヒリズムは、考えられる状況や現実に直面した場合の極端な悲観主義と懐疑主義を示す哲学的教義です。 それはすべての宗教的、政治的および社会的原則の否定にあります。 ニヒリズムの概念はラテン語の「 ニヒル 」に由来し、それは「何もない」という意味です。 その元々の意味は、Friedrich Heinrich JacobiとJean Paulのおかげで達成されました。 この概念は後にNietzscheによって扱われました、そして、それは「人間があらゆる信念の切り下げの後に見つかるという信念の欠如」としてそれを説明しました。 この切り下げは、不条理と無意味という意識の中で最高になります。 ニヒリズムは、社会慣習に対する批判的な態度を表しています。 この用語は、Turgenevの文学作品「Fathers and Sons」に初めて登場しました。 その中で、あるキャラクターは、「ニヒリストとは、いかなる権威にも屈することも、その原則が尊重されることを問わず、いかなる検討もせずにいかなる原則も受け入れることのない人間です」と言います。 ロシアでは、「ニヒリスト」という用語はアレクサンドル2世の治世の後半の革命運動に適用されました。 初期のニヒリスト、Pisarevのアイデアの支持者は、社会的進歩の実現は社会の科学的再構築によってのみ可能であると要求した。 1870年以来、何人かのニ

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合理主義

合理主義とは 合理主義 は、感覚 の知識 の 学部 として 理性 を優先する 哲学的理論 です。 合理主義は異なるストランドに分けることができます。 形而上学的 ストランド。これは実際には合理的な性格を見いだし、世界が論理的に秩序化され、法の支配下にあることを示します。 認識論的 または グノシオロジー 的側面。これは、経験とは無関係であり、すべての真の知識の源としての理性を考慮している。 そして道徳的行動の合理性の関連性をそれぞれ強調する 倫理的 側面。 知識と道徳的判断を可能にする理性の原則は生来のものであり、人間の知識の能力( 内腔質 )に集中している。 理性の擁護とこの哲学的な流れの優位性はフランス啓蒙主義のイデオロギーとなり、そして宗教的な文脈において、自然の宗教の擁護において最高潮に達するという批判的な態度を生み出した。 キリスト教合理主義 キリスト教の合理主義はルイス・デ・マトスによって体系化された精神主義哲学から成り立っています、そしてそれはブラジルの精神主義運動の分離のおかげで現れました。 この教義の信者は、キリスト教の合理主義は科学であり、宗教ではないことを確認し、そして理性と推論としての現象と問題についての結論に達することで、人間の精神の進化に近づくことを目指しています。 合理主義と経験主義 経験主義とは異なり、合理主義は生得の真理と「 先験的な 」真理の存在を

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悟り

悟りとは何ですか: 悟りは18世紀のヨーロッパで起こった 知的運動 であり、フランスで最大の表現、科学と哲学の大きな発展の段階を持っていました。 さらに、それはいくつかの国の文化的、社会的、政治的、そして精神的な文脈に大きな影響を与えました。 "光の時代" としても知られている、これはテーマが 自由 、 進歩 、そして 人間を 中心に展開したヨーロッパの社会構造の変容の時代でした。 悟りは、社会の不平等を是正し、自由や物の自由な所有といった個人の自然な権利を保証するために開発されたプロセスです。 悟りは、神が自然の中に、そしてまた個人自身の中にも存在していたと信じていました、そしてそれは理性を通してそれを発見することは可能です。 悟りは、18世紀後半の革命的な闘争から、ヨーロッパのブルジョアジーによって開発され組み込まれていたイデオロギーに与えられた名前です。 それにもかかわらず、悟りはイデオロギー的運動であるだけでなく、フランス革命によって推進された政治的運動でもありました。 悟りはまた、超自然的なインスピレーションの存在に基づいて、18世紀に提唱された哲学的で宗教的な教義と考えられています。 悟りの特徴 合理的な知識の擁護(理性の力) 重商主義と君主的絶対主義に反する。 ブルジョアジーによってサポートされています。 個人の自然権の擁護(例えば、自由と商品の自由

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痴呆症

Gnosiologyとは何ですか? Gnosiology(またはgnosisology)は 人間の知識 を 研究する 哲学の一部です。 それはギリシャ語の「知識」を意味する「 グノーシス 」と「教義、理論」を意味する「 ロゴ 」から形成されています。 それは主観と目的の間の思考の一致に反映される一般的な知識理論として理解することができます。 この文脈では、オブジェクトは精神、アイデア、現象、コンセプトなどの外側にあるものですが、主観的には意識的に見られます。 gnosiologyの目的は、知識の起源、本質および限界、認知行為(行為を知ること)について熟考することです。 認識論は知識論でもありますが、科学的知識(エピステム)、すなわち科学的研究とそれに関連するすべての原理、法則および仮説に関連しているため、グノーシオロジーとは区別されます。

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教義

教義とは何ですか: 教義とは、 真実かつ疑う余地のないものとして肯定または信じることの 個人の傾向であり、宗教や哲学によって広く使用されている用語です。 教義は、人が宗教で議論されている絶対的で疑いの余地のない真実を考えるときに起こります。 教義とは、見直されたり批判されたりしていない真理が言われているとき、社会はそれを絶対的な真実にしただけです。 昔から起こってきたことは疑いもなく何かの存在を信じることは個人の態度ですが、プラトンやアリストテレスのような多くの哲学者はいくつかの確立された事実を信じることを拒否し、真実として言った。 宗教では、教義は様々な教義を通して、神の啓示とともに起こります。 カトリック教会は教義を決定的で不変なものにしました。そこでは、三位一体、イエスの犠牲、イエスの復活、そしてその他多くの人々のような教義を通して神の存在の真実性を疑う人はいません。 教義は3つの意味で理解することができます。 リアリズムの一部として、それは彼らの真実の中で物事を知ることの可能性と、物事との日常的および直接の使用におけるこの知識の有効性を認める素朴な態度です。 特定の知識の源(または想定される知識)への絶対的な信頼として、そしてこの源がほとんどの場合その理由です。 特定の値またはそれらを適用または発表する権限への総合的な提出として。 この意味は最初の2つのアプローチを含みます、

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哲学における倫理

哲学における倫理とは 哲学における倫理は、道徳的問題、人間のあり方および行動、ならびにその行動および性格の研究です。 哲学の倫理は、一人ひとりが特定の方法で行動する動機を与え、善と悪、そして悪と善とを区別するものを発見しようとします。 哲学の倫理学は、対人関係を支配する価値、人々がどのように人生の中で自分自身を位置づけるか、そしてそれらが互いに調和して共存する方法を研究しています。 倫理という用語はギリシャ語に由来し、「性格に属するもの」を意味します。 道徳は規則や規範、各文化の習慣に関連しているため、倫理は道徳とは異なり、倫理は人々の行動の仕方です。 古典的な哲学のために、倫理学はすべての個人の間で調和を追求する方法、他の人々と生活しそして生きる方法を研究しました。 古典哲学の倫理学は、美学、心理学、社会学、経済学、教育学、政治など、他の多くの知識分野を網羅していました。 世界的な成長と産業革命の始まりと共に、現代哲学の倫理が現れました。 ソクラテス、アリストテレス、エピキュラスなどのいくつかの哲学者は、社会の規範、個人の行動、そしてそれらを善と悪の間で選択するものを研究する哲学の分野として倫理を研究しようとしました。

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懐疑論

懐疑論とは 懐疑論 は、誰が信じていないのか、 すべて を 疑う 状態 です。 懐疑的な個人は、疑いを持ち、信じないという素因が常にあります。 懐疑論はギリシャの哲学者Pyrrhus(紀元前318年 - 紀元前272年)によって設立された哲学的システムであり、それは人間が特定の真実や知識について絶対的な確実性を達成する能力を持っていないという主張に基づいている。 哲学的な流れとしての懐疑論の極端な反対は、教義論です。 懐疑論者は、真実として彼に提示され、教義、宗教的または形而上学的現象の存在を認めていないことすべてに疑問を投げかけます。 懐疑論者は、いくつかの論文の真実を証明する試みとして、批判的思考と科学的方法(科学的懐疑主義)を使うことができます。 しかしながら、科学的方法を頼りにすることは、懐疑論者にとって必須の必要条件ではなく、そして彼の考えの妥当性を証明するために経験的証拠を好むことが多い。 哲学的懐疑論 哲学的懐疑主義はギリシャ哲学に起源があり、いくつかの哲学的論題または流れの根本的な妥当性の否定で構成されていた。 この種の懐疑論は、絶対的な真実または絶対的な知識の概念を疑う態度を前提としています。 哲学的懐疑はストイシズムやドグマティズムのような流れに反対した。 絶対的および相対的な懐疑論 懐疑論にはある程度の強度があるかもしれません。 その名前が暗示するように、Gór

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経験的知識

経験的知識とは 経験的知識とは、 観察を通して得 られた知識を意味する表現です。 それは科学的証明を必要とせずに、時々経験に基づいて、常識から生じる知識の一種です。 経験的な知識に基づいて、与えられた行動は、それが行動から反応までどのようなメカニズムをとるのかを知らずに反応を引き起こすことを知ることができます。 この例は何世紀もの間彼が物を手放したという知識であり、それはそれがそれを支える何かが見つかるまで、重力の理論が知られる前でさえも自由に落ちる。 単なる観察を通して単純な推論に基づいて素朴に得られた経験的知識であることは時々誤りがちである。 例えば、何世紀にもわたり、太陽が地球の周りを回ったという経験的知識の成果として受け入れられ、科学が後になって、私たちの認識が示すものとは反対に、それは実際に地球であることを示した太陽を中心に展開します。 他の種類の知識は、科学的知識、神学的知識、哲学的知識などです。

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弁証法

弁証法とは 弁証法は、ギリシャ語の dialektikéに 由来する単語であり、 対話 の芸術、 討論 の芸術、 説得力のある 推論 または 推論 を意味します。 弁証法は、さまざまなアイデアがある場合、すぐにポジショニングが擁護され矛盾する場合、議論されます。 ギリシア人にとって、弁証法は事実を切り離し、考えをより明確に議論できるように考えを分割することでした。 弁証法も哲学の方法であり、その概念は、ソクラテス、プラトン、アリストテレス、ヘーゲル、マルクスなどのさまざまな哲学者によって何十年もの間議論されてきました。 弁証法は論争の力ですが、微妙さの誇張された使用として、それは軽蔑的な意味でも使用することができます。 それは矛盾の対立と和解を通して真実に到達しようとする哲学的方法から成ります。 弁証法は、単一性と多重性の間の矛盾、単数形と普遍的、および不動の動きに基づく思考方法を提案している。 プラトンの弁証法 プラトンにとって、弁証法は精神の動きであり、それは哲学と同義であり、それは個々のアイデアを普遍的なアイデアに近づけるための効果的な方法です。 プラトンは、弁証法は何かを質問したり答えたりするための芸術でありテクニックであると言った。 ヘーゲル弁証法 ドイツの哲学者ヘーゲルによれば、弁証法は絶対的な考えの自己表明を決定し確立する法則です。 ヘーゲルにとって、弁証法は、ある考え

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ドグマ

Dogmaとは何ですか? 教義 は文字通り「 あなたが本当だと思う こと」を意味するギリシャ語の用語です。 古代では、この用語は、信念や信念、確固とした思考や教義であるように思われるものにリンクされていました。 その後、宗教的信念の基本的かつ疑いようのない点のそれぞれを特徴付ける宗教的基盤を持つようになりました。 疑う余地のない点、権威をもって教えなければならない絶対的な真実。 キリスト教以外に、教義はユダヤ教やイスラム教などの他の宗教にも存在します。 教義的原則は宗教によって説かれた基本的な信念であり、それは疑いもなく彼らの構成員によって従われそして尊重されなければならない。 彼らを拒否する人は誰でも宗教に応じてさまざまな犯罪を招く可能性があります。 カトリック教会では異端の罪は中世の時代に起こりました。そこでは、被告人は異端審問を通じて破滅または迫害されました。 カトリック教会によって宣言された教義は、聖書を通して神によって明らかにされた真理として受け入れられるべきです。 彼らは取消不能であり、教皇でさえもない教会の一員も彼らを変える権威を持っていません。 教義の例は、とりわけ神の存在と最も聖なる三位一体であり、イエス・キリストは神の天の子、処女性、そしてマリアの被昇天である。

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